Кристиан Опиц

Научный комментарий к учению Шри БхагаванаВ различных духовных традициях состояние просветления всегда связывалось с изменениями в функционировании мозга. К настоящему времени Шри Бхагаван, основатель Фонда "Золотой Век", расширил это традиционное знание о роли мозга в духовной трансформации.

Дикша или передача энергии, которая составляет сердцевину практической стороны его учения, нацелена на то, чтобы произвести необратимые изменения в схеме существующих нейронных связей. Его утверждения о тех изменениях, которые происходят в мозгу благодаря дикше, могут быть подтверждены самыми передовыми открытиями из области физики и нейрологии.

Ниже я хотел бы привести сопоставление некоторых утверждений Шри Бхагавана и моих собственных открытий, полученных в ходе изучения мозга средствами физики и нейрофизиологии.

1. Шри Бхагаван говорит, что самым существенным фактором в процессе просветления является прекращение активности теменных долей головного мозга.

В теменных долях находится так называемая зона ориентационных связей или ЗОС на языке специалистов. Функцией ЗОС является давать нам возможность ориентироваться в пространстве.

Мы считаем чем-то само собою разумеющимся свою способность, например, зашнуровывать ботинки или запросто проходить в двери, однако это возможно лишь благодаря бешеной нейронной активности, имеющей место в задних отделах теменных долей мозга. Любое повреждение этого участка мозга делает невозможным выполнение уже такой простейшей операции, как взять в руку стакан с водой, поскольку поврежденный мозг оказывается неспособным разграничить руку и стакан и оценить расстояние между ними. На физическом уровне в основе нашей способности выполнять те или иные задачи лежит способность воспринимать границы и производить разграничение.

Однако в человеческом мозге ЗОС страдает хронической гиперактивностью. Это приводит к стимулированию в мозгу связи между амигдалой и гиппокампом, двумя особыми центрами, отвечающими за придание значимости тем воспринятым сигналам, которые регистрируются как имеющие важность. Если же ЗОС, задачей которой является создавать восприятие различия и разделения в неких разумных и полезных пределах, оказывается гиперактивной, то у пары амигдала-гиппокамп просто не остается иного выбора, как интерпретировать эту гиперактивность таким образом, что различение имеет существенную важность не только на уровне физических объектов, таких как рука и стакан. Естественным выводом, который из этого следует, является тот, что мы в самой своей основе, экзистенциально отделены от всего остального. Ощущение самости, которое мозг постоянно производит в качестве реакции на то, что воспринимается как "другое" и как "не-я" (что лежит в основе теории отношения объектов в психологии развития), затем наделяется смыслом абсолютной, четкой отделенности от всего прочего.

Данные науки о мозге показывают, что во время глубокой медитации или молитвы происходит временная блокировка ЗОС в теменных долях мозга, которые лишаются нейронной стимуляции. Это может давать временные состояния безгранично расширенного сознания, поскольку ощущение отдельной самости оказывается неспособным определить свои привычные границы и вынужденно расширяться в поиске их. Однако это является преходящим переживанием, которое зависит от изменений в функционировании мозга, таком, например, как подавление нейронной стимуляции ЗОС, и потому подобным путем практически невозможно достичь постоянного пребывания в сознании единства. Это перекликается с утверждением Шри Бхагавана о том, что просветление должно быть даровано, оно не может быть достигнуто собственными усилиями. Дикша же запускает в теменных долях процесс трансформации, который естественным образом и навсегда меняет характер их функционирования так, что восприятие физических границ остается, но ненормальная гиперактивность прекращается. В этом случае пара амигдала-гиппокамп в нашем мозге больше не имеет ни причин ни стимулов для создания ощущения экзистенциально отдельной самости.

2. Шри Бхагаван говорит, что в процессе богореализации существенную роль играет активизация лобных долей мозга.

Опыт просветления, переживание не-отделенности не обязательно сопутствует чувству живого богоприсутствия. Согласно учению Шри Бхагавана для перехода от простого просветления к богореализации необходимо нечто большее, чем только лишь понижение гиперактивности теменных долей. Он говорит об активизации лобных долей как о необходимой перемене в режиме работы мозга для того, чтобы живой Бог вошел в сознание человека.

Лобные доли связаны с индивидуальной волей. Мистики, принадлежащие разным духовным традициям, говорят о слиянии индивидуальной воли с волей божьей и как о пути достижения богореализации, и как о ее результате. Однако такое не может произойти, если лобные доли пребывают в состоянии хронического бездействия.

Всеобщим законом является то, что все незавершенное и несовершенное стремится к завершенности и совершенству. Мои собственные открытия в области нейрофизиологии (расходящиеся с официальной, университетской наукой) демонстрируют, что лобные доли практически у всех людей находятся в состоянии хронической гипоактивности. Это означает, что у них просто недостаточно нейротрансмиттеров и электрической энергии для того, чтобы эти доли функционировали хотя бы где-то вблизи оптимальных показателей.

На субъективном уровне это воспринимается как недостаток личной воли, слабоволие и скука. Скука возможна лишь тогда, когда бездействуют лобные доли. Для того, чтобы чувствовать очарование жизни и ее блаженство, которые, судя по множеству существующих описаний, являются спутниками мистического слияния с Богом, необходимо вещество допамин, основной нейротрансмиттер, обеспечивающий активность лобных долей мозга. Недостаток допамина будет усиливать в человеке побуждение утверждать свою личную волю, отстаивать ее и не давать ей слиться с более масштабной реальностью, поскольку на индивидуальном уровне ощущается какая-то незавершенность. Это как с умиранием: человеку, который чувствует, что его жизнь прожита сполна и завершена, будет гораздо легче умирать, когда придет время. Человек же, который чувствует, что в его жизни чего-то не достает, будет гораздо сильнее цепляться за жизнь.

Если дикши способны активизировать лобные доли, то это может помочь человеку развить личную волю, дать ей полностью расцвести. Достигнув своего полного расцвета, индивидуальная воля естественным образом сольется с высшей и гораздо более масштабной реальностью Бога. И если смотреть с этой точки зрения, то становится ясно, что так называемое "большое эго" есть не что иное, как компенсация слабого эго, взыскующего собственной завершенности.

Однако без полной активизации лобных долей и без насыщения их допамином эго никогда не достигнет совершенства и последующего слияния с Богом. Осуждать эго и зацикленность человека на собственной воле как проявления сознания низшего уровня бесполезно, поскольку слабое эго имеет естественное побуждение зацикливаться на индивидуальном, вне зависимости от того, какими при этом могут быть сознательные устремления этого индивидуума. Решение может прийти лишь с действительной переменой на физиологическом уровне, которая освободит индивидуума от его противоборства слиянию с действительностью гораздо более крупного масштаба.

3. Шри Бхагаван говорит, что просветление должно быть даровано, что это дар Милости.

В течение последних 15 лет доктор Хартмут Мюллер из Германии разрабатывал новую парадигму в физике, получившую название "глобального масштабирования". Это многообещающее направление, которое является естественным продолжением квантовой физики, с неоспоримой убедительностью показывает, что сознание представляет собой наиболее фундаментальную "субстанцию" вселенной, и что в нем содержится изначальный план и замысел всего сущего в мироздании, причем в соответствии с точной математической формулой.

Расстояние между планетами, звездами и целыми галактиками, расстояние между электронами и нукелеонами (ядрами) в любом атоме, оптимальное кислотно-щелочное соотношение PH в человеческой крови все это и все остальное в материальной вселенной подчинено одной и той же математической структуре. Этот изначальный замысел таков, что все всегда действует на уровне наименьшего напряжения и одновременно на уровне максимальной эффективности. Атом в любой момент со-настроен с источником изначального разума посредством некоего поля синтропии. Эти синтропические поля со-настройки позволяют атому всегда "знать", как функционировать с наименьшим напряжением и максимальной эффективностью.

И, кажется, только люди, единственные из всех проявленных форм творения, до какой-то степени утеряли свою со-настройку с этими синтропическими полями жизни и единства. И как только эта утрата выразилось в определенных изменениях в режиме функционирования мозга конкретного человека, вновь обрести эту со-настройку с синтропическими полями единства оказывается задачей крайне трудной, поскольку мы больше не знаем, что представляют собой эти поля. И тогда мы создаем разного рода мифологии, религии, научные теории и т. д., чтобы объяснить жизнь и заполнить вакуум. Человек, у которого наблюдается гиперактивность ЗОС в теменных долях и гипоактивность в лобных долях мозга, станет искать просветления, исходя из своего переживания отдельности. Все духовные устремления и поиски являются в каком-то смысле частью той же самой проблемы, поскольку возникают в качестве реакции на утрату со-настройки с синтропическими полями единства. А если наши поиски коренятся в самой проблеме, то вряд ли и решение будет найдено. Если же со-настройка с синтропическими полями будет нам просто дарована, тогда и просветление может оказаться чем-то таким, что может случиться с каждым.

Изначально человеческий мозг спроектирован так, чтобы воспринимать единство непреходящей реальности жизни. И это все имеется в нас в латентном виде, но необходимо, чтобы нормой человеческого сознания стал мозг, функционирующий естественно. Если дикши со-настроят мозг конкретного человека с синтропическими полями оптимального функционирования мозга, тогда индивидуальное сознание вскоре органично для самого себя осознает собственное единство с миром.

4. Шри Бхагаван говорит, что просветление - это биологический и генетический феномен.

Традиционная духовность очень мало значения придает телу, считая его явлением низшего порядка. Очень часто тело рассматривается лишь как вместилище сознания, как некая оболочка души, ее одеяние. Современная физика показывает, что взгляды Шри Бхагавана гораздо более соответствуют тому, что мы на сегодня знаем о природе материи. Некая разделительная линия, якобы существующая между материей, энергией и духом, является иллюзорной.

На основе вихревой модели атома, блестяще сформулированной лордом Кельвином еще в 1867 году можно видеть, что любой атом равен по размерам всей вселенной и что те материальные объекты, которые мы воспринимаем, являются лишь наиболее плотными аспектами атомов. Материя есть результат энергетического континуума завихрений все уплотняющейся энергии. Как это описывал Макс Планк в 1910 году, в данном процессе уплотнения энергии материя флуктуирует с частотой несколько миллиардов раз в секунду между своим существованием в форме материи и бесформенной до-материальной энергией. И с этой точки зрения исполняется смысла тот постулат, что духовная трансформация должна быть обязательно заякорена на физическом уровне. Когда она достигнет наиболее плотного уровня проявленности, на всех других уровнях это произойдет автоматически поскольку материя отнюдь не лишена высших измерений творения. Напротив, материя потому и выглядит такой плотной, что включает в себя все прочие уровни. Поэтому, едва материальный или биологический уровень оказывается просветленным, со всем остальным происходит то же.

Переходя на уровень генетики, было бы интересно отметить, что длина ДНК человека равна 173 сантиметрам. И только 3 см. несут в себе активную генетическую информацию. Современная биохимия не способна найти разгадки, которая объясняла бы эту кажущуюся избыточность природы, создавшей столь большой "отход" вроде бы ненужных, бездеятельных частей ДНК, называемых в науке интронами. Это очень спорное допущение, поскольку природа нигде не создает бесцельных отходов.

По моему мнению (и здесь я опять расхожусь с официальной наукой), интроны являют собой эквивалент латентного духовного потенциала человека. Моим предположением является, что дикши наполняют инертные части ДНК фотонами, таким образом активизируя их. Фотоны представляют собой естественный мостик между тонкой энергией и материей. Именно фотонный резонанс является тем самым процессом, в ходе которого информация из тонких сфер распределяется из ДНК по клеткам. 3 см обычно активного материала ДНК несут информацию, необходимую только для выживания. Однако когда остальная часть молекулы ДНК станет активной (способной использовать фотонный резонанс), мы сможем продвинуться далеко за пределы банального выживания и пробудить в себе весь наш потенциал.

5. Шри Бхагаван говорит, что состояние нашего Ума определяется Коллективным Умом или Древним Умом.

В 50-е годы 20-го века, доктор Ханс Селье, эндокринолог из Монреальского университета, показал, что мозг любого нормального человека сегодня находится в состоянии хронического стресса, связанного с борьбой за выживание такого, который был бы уместен и оправдан лишь в ситуации острой угрозы жизни. И мы настолько сжились с этой стрессовой реакцией, что больше и не воспринимаем ее как особо стрессовую. Однако в этом состоянии стрессовой реакции мы вынуждены быть крайне обусловленными своим окружением и коллективным бессознательным.

Исследования мозга показывают, что схемы стрессовой реакции приводят к господству в мозге высокочастотных бета-волн. Находясь в бета-режиме, мозг способен лишь на примитивные действия по типу стимул-ответ, которые, в основном, определяются нашим непосредственным окружением и коллективным сознанием человечества, и в этих условиях никакая реальная перемена практически невозможна. Режим доминирования бета-волн также является именно тем состоянием, в котором тело обладает наименьшей способностью к самоисцелению.

Духовная практика способна в какой-то степени понизить интенсивность стрессовой реакции мозга и дать проявиться более низкочастотным альфа, тета и дельта-волнам. Однако исследования показывают, что индивидуальная духовная практика является куда менее эффективной, чем просто со-насройка с синтропическими полями единства жизни.

В лесной школе Тома Брауна младшего, ведущего в мире специалиста по обучению навыкам жизни в дикой природе, один из специалистов в области изучения мозга исследовал то воздействие, которое оказывает на человека простое пребывание на природе, в глуши. Открытия, сделанные им, оказались поистине ошеломительными: если новичку требуется больше года упорных медитаций для того, чтобы быть в состоянии удерживать свой мозг в течение нескольких часов в режиме альфа-волн, то люди, никогда в жизни не медитировавшие, проведя всего 48 часов на лоне дикой природы, оказались способны находиться в глубоком альфа-состянии на протяжении целых часов. Поскольку природа со-настроена с синтропическими полями жизни, то она позволяет и человеческому мозгу настраиваться на его собственные синтропические поля гораздо быстрее, чем это происходит, когда ненастроенный мозг пытается достичь этой со-настройки путем собственных усилий.

Я берусь утверждать, что в индивидуальной практике слишком велика доля той энергии, которую искатель черпает из древнего ума, пропитанного противоборством и ощущением нехватки и потому, опять-таки, этот поиск, скорее, коренится в самой проблеме, являясь ее продолжением, соответственно и ее решение оказывается проблематичным. И в этом, представляется, и содержится максимально убедительное, с точки зрения науки, обоснование необходимости для нас милости.

Заключение:

Многие ученые и духовные лидеры издавна призывают к объединению науки и духовности. Современная наука, после своего возникновения в 17-м веке в качестве реакции на столетия слепой веры, пыталась в течение почти двухсот лет подтвердить объективистско-механистическое мировоззрение, выдвинутое Декартом и Ньютоном. Этот поиск в итоге вылился в потрясающие открытия квантовой физики в начале 20-го века, которые явились доказательством того, что мистики точно описывали реальность на протяжении целых тысячелетий. Чего недоставало все это время - так это системы духовного преображения, которая давала бы научные, точные и повторяемые результаты.

Я берусь утверждать исходя из данных научных исследований, из личного опыта и массы почти анекдотических свидетельств что работа Шри Бхагавана является первой духовной системой, при которой удается достигать таких результатов, и возможно в глобальном масштабе.

Кристиан Опиц является нейрофизиком, биохимиком, травником и автором ряда публикаций. Он разработал новую парадигму исцеления, называемую Рэдиант Лайф (Радужная жизнь), в которой сочетаются холистическое функционирование мозга, сыроеденье, различные упражнение и жизнь на природе с ее глубоким созерцанием. Кристиан преподает в Европе и США на протяжении последних 15-ти лет.

Перевод А. Верникова