Что является единственной основой вечного принципа, на котором покоится вселенная? Вот что: все, что существует, является Сознанием – безличностным Сознанием в осознании «Я есть» – кроме которого не существует ничего. Безличностное Сознание присутствует в каждом без исключения объекте вселенной. Таким образом, Сознание существует во всех объектах, как живых, так и неживых.
В то время как в неживых объектах Сознание просто существует, функционирует оно через объекты, которые мы называем живыми. Для того, чтобы в полной мере оценить этот факт – то, что Сознание функционирует через живые существа – необходимо полностью осознать, что именно Сознание является действующим принципом во всех человеческих существах. Вы можете свободно заменить слово «Сознание» словом «Бог».
Еще один шаг – и мы приходим к основному моменту понимания: если Сознание (или Бог) – это все, что существует и функционирует через человеческие существа, как может возникнуть вопрос о «личном» достижении кого-либо из этих существ? Должна господствовать высшая воля лишь одной верховной силы: чья же воля должна господствовать – Бога или ваша? Именно на этом фундаментальном принципе должен основываться весь духовный поиск: Сознание – это все, что существует, кроме Сознания нет ничего. Полное и абсолютное принятие этого основополагающего принципа, несомненно, разрушит все привычные духовные представления, а также формальные принципы этики и религиозности. И именно здесь религии отличаются – и в силу этого отходят в сторону – от вечного принципа. В то же самое время, полное принятие того, что есть в настоящий момент – порождает глубочайшее ощущение полной свободы. Это принятие можно описать как «Вера в Бога» в самом истинном смысле этого понятия.
На этом этапе возникает законный вопрос: даже если я полностью принимаю тот факт, что именно Сознание функционирует абсолютно через каждый физический организм, я не могу избавиться от ощущения того, что я являюсь обособленным индивидуумом со своей собственной жизнью. Если у меня нет свободы волеизъявления, и мое тело является инструментом, через который функционирует Сознание, как мне жить? Как мне принимать решения, которые я должен принимать ежедневно?
Ответ в некоторой степени прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения – но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той роли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание ( или Бог) является действующей силой, он не испытывает ни гордости (если действие оказывается успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей). Другими словами, он живет в настоящем моменте, он не живет ради чего-то, что всегда находится вне досягаемости, он не живет в рабстве, размышляя о том, как ему сделать свою жизнь в будущем процветающей, так как он убежден в том, что будущее не находится в его руках.
Вера в Бога – принятие Сознания как высшей реальности в функционировании вселенной – делает жизнь очень простой для человека, обладающего пониманием. В отсутствии ощущения себя исполнителем такой человек не вовлекается в компанию намеренного «выполнения своего долга» с целью обрести счастье. Он пришел к убеждению, что вся эта концепция счастья и несчастья основана на существовании мира объектов и, таким образом, является довольно иллюзорной и мимолетной. Это в равной степени относится и к таким утонченным концепциям, как «справедливость и несправедливость», «добродетель и порок», «добро и зло», «верное и ошибочное». Он полностью осознает тот факт, что как только эти взаимосвязанные концепции начинают рассматриваться как объекты, которых следует достичь, они тут же ведут к заблуждению. Лао Цзы выразил это так: «Когда весь мир узнает добро как добро, оно тут же становится злом», чем-то, чего человек лишен и чего он добивается, пока это не станет недостижимым.
Чем больше человек стремится к добру и добродетели как к чему-то внешнему, что необходимо достичь, тем больше он вовлекается в абстракцию и путаницу противоположных мнений; тем больше его интересуют средства, используемые для достижения добродетели; тем более отдаленным и трудным становится поиск – конечная цель оказывается забытой.
Понимание того, что Сознание (или Бог) заведует всем функционированием вселенной, приносит с собой настоящую добродетель. С этим доверием к Богу постепенно взращивается смирение и простота жизни, исполненной веры, которая представляет собой видение добра в существовании как оно есть, а не в чем-то, что должно быть достигнуто собственными усилиями. Это происходит как результат понимания того, что – как выразил это Будда – существуют события и поступки, но нет индивидуального исполнителя. Если не существует никакого индивидуального исполнителя, и все действия представляют собой часть функционирования Тотальности (или действия Бога), то мои действия не являются моими собственными. И что более важно – действия других людей также не являются их действиями, поэтому как я могу считать кого-либо своим врагом? С этим основополагающим пониманием естественно и спонтанно возникают смирение, любовь и сострадание. Это не добродетели, которые можно снискать намеренно – они не могут быть приобретены посредством личных усилий. Они есть дар Божий, получаемый в качестве результата простого, основополагающего понимания.
Человек понимания в действительности не является тем, кто «в течение жизни, посвященной обучению и практике, накопил большой капитал добродетелей и заслуг», а тот, в ком природа действует без помех в виде личных усилий и тщеславия.
… Важно отметить, что жизнь, посвященная медитации и внутреннему самоосознанию сделала бы ищущего настолько же одержимым стремлением к самосовершенствованию, как и жизнь активных действий и достижений. Истинный покой может наступить лишь в том случае, если присутствует глубокая убежденность в том, что не может быть никакой личной воли –что именно воля Бога должна господствовать всегда и везде – и, следовательно, единственное, что можно «делать» – это принимать то-что-есть, без желания изменить это или стать чем-то, чем не являешься. Действия человека понимания представляют собой не бездействие, а недеяние с личностной точки зрения. Само понимание становится этим недеянием, которое выходит за пределы различия между деянием и недеянием, между деятельностью и созерцанием, или медитацией. Другими словами, именно само понимание приводит к слиянию с безличностным Сознанием, или Тотальностью, или Богом.
Необходимо подчеркнуть, что доказательством достижения понимания является как раз смирение – «не смирение добродетельности и сознательного самоуничижения, которое в конечном итоге никогда не бывает свободным от елейности, а основополагающее, можно сказать «онтологическое» или «космическое» смирение человека, который осознает, что он есть ничто, полностью забывает о себе. Точно так же следует понять и то, что основополагающее смирение настолько полно жизни и энергии, что активно откликается на радости и печали всех находящихся вокруг живых существ.
Обычный человек часто замечает, что постоянное стремление к счастью (основанному на абстрактных концепциях или конкретных объектах) и предпринимаемые с этой целью усилия приводят к разочарованию и неудовлетворенности. Поэтому учение гласит, что истинное счастье – и покой – не могут быть найдены, пока вы не прекратите их поиски. Оно подразумевает, что счастье и покой, за которыми идет страстная охота, могут наступить только в том случае, если есть удовлетворенность тем-что-есть, лишь как следствие недеяния ( или естественного, спонтанного действия) и отказа от усилий. Определенная спланированная система достижения счастья всегда основана на некой цели и таким образом ограничивает возможность обретения того покоя и того счастья, которые уже существуют в данный момент.
Недеяние, или естественное спонтанное действие, ни в коей мере не является проявлением инертности или фатализма. Это не просто пассивность. Напротив, являясь спонтанным и свободным от усилий, недеяние находится в абсолютном согласии с нашей природой и с нашим местом во всеобщей схеме вещей. Поэтому оно свободно от принуждения и насильственности и, в силу этого, обладает чрезвычайной эффективностью.
Одним из основных элементов этого вечного принципа или основополагающего учения является полное принятие взаимодополняющих противоположностей. Жизнь не является неким статическим феноменом; жить – значит находиться в состоянии постоянного движения и изменения. Как выразились бы Гераклит или Чжуан Цзы: «То, что является добром и чем-то приятным сегодня, завтра может превратится в зло и нечто отвратительное. То, что кажется правильным с одной точки зрения, может рассматриваться как нечто полностью ошибочное с другой».
Это не означает, что человек понимания остается равнодушным к этим противоположностям и рассматривает верное и ошибочное, добро и зло как нечто идентичное. Напротив, он осознает, что в своей основе они различны, но он не цепляется за какой-то один ограниченный и основанный на обусловленности аспект чего-либо. Он понимает, что хотя эти противоположности различны, они не являются непримиримыми, и поэтому он принимает их как взаимодополняющие. Он придерживается этого мировоззрения и наблюдает за изменением противоположностей как за неотъемлемой частью жизни: счастье, доведенное до предела, превращается в страдание, усилие, доведенное до крайней степени, становится разочарованием. Вечный принцип основополагающего учения покоится на динамической природе существования: правильность действия выходит за рамки каких-либо личных мотивов – «когда туфли не жмут, о ногах не вспоминают».
Другим основным элементом этого принципа является полное принятие того, что знание основополагающего учения не может быть передано при отсутствии восприимчивости к нему. В действительности это вечное основополагающее учение не может быть передано на словах. Таинственным образом оно само передаст себя в нужный момент. Может случится даже так, что некто, кто считал себя неспособным к получению этого учения и пребывал в глубинах отчаяния , в какое-то мгновение с полной ясностью осознает его – и начнет смеяться или плакать над абсурдностью всего этого.
И, наконец, необходимо признать, что это основополагающее учение не включает в себя некую абстрактную теорию «всеобщей любви». Причина этого заключается в том, что ЛЮБОВЬ не является чем-то отдельным от понимания. Идея всеобщей любви – проповедуемая на основе утверждения, что человек должен находить собственное счастье в стремлении ко всеобщему благу – предъявляет такие непомерные требования к человеческой природе, что доведенная до крайности , она приведет лишь к глубочайшему разочарованию. И действительно, любовь и сострадание являются чем-то естественным для человека, не обусловленного личными мотивами, если же к ним стремиться посредством какой-то искусственно созданной системы, игнорирующей определенные фундаментальные реалии, такое стремление просто превращает любовь в ненависть.